கோபி ஷங்கர் ஓர் இலை போல் - © மருதன்

Gopi Shankar Madurai at NHM Office, Photo: © Marudhan Gangadharan

ஓர் இலை போல் மெலிந்து தோற்றமளிக்கிறார் கோபி ஷங்கர். சன்னமான குரலில்தான் உரையாடுகிறார். வாசிப்பு, எழுத்து, ஆய்வு, சமூகச் செயல்பாடுகள் என்று பல தளங்களில் அவரை விரிவாக அறிமுகப்படுத்த இயலும் என்றாலும் இருப்பதிலேயே சிக்கலானதும் சவாலானதுமான ஓர் அடையாளத்தைச் சொல்லி இந்தக் குறிப்பை ஆரம்பிப்பது பொருத்தமாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். கோபி ஷங்கர் ஓர் இன்டெர்செக்ஸ் மனிதர். தமிழில், பால் புதுமையர்.

சிறுபான்மையினருக்கு உள்ளே நாங்கள் ஒரு சிறுபான்மையினர் என்கிறார் அவர். திருநங்கைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வே இன்னமும் போதுமான அளவுக்கு வளராத நிலையில் இன்டர்செக்ஸ் பிரிவினர் பற்றிய அடிப்படைகள்கூட இன்னமும் சமூகத்தின் காதுகளைச் சென்றடையவில்லை என்று வருந்துகிறார். கேளாத செவிகளைக் கேட்கச் செய்வதையே தன்னுடைய பணியாக அவர் வரித்துக்கொண்டிருக்கிறார். இந்தப் பணி ஒரு பெருஞ்சுமையாகவும் பல சமயங்களில் பெருந்துயராகவும் அவரை அழுத்திக்கொண்டிருப்பதை அவருடன் பேசும்போது உணரமுடிகிறது.

மேற்குலக நாடுகளில் பல கருத்தரங்குகளில் கோபி ஷங்கர் பங்கேற்றிருக்கிறார். நீங்கள் எந்தப் பாலினத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும் உங்களைக் கரிசனத்தோடும் புரிதலோடும் அங்கே அணுகுகிறார்கள். நீங்கள் உங்களை விநோதமானவராகவோ குறைபாடு கொண்டவராகவோ உணரவேண்டியிருக்காது. ஆனால் இங்கே அத்தகைய அணுகுமுறையை நோக்கிச் செல்வதற்கான முதல் படியைக்கூட நாம் எடுத்து வைக்கவில்லை என்கிறார்.

அறிவியல், மதம் இரண்டுமே அவரை ஆற்றுப்படுத்துகின்றன. இந்த இரண்டையும் அவர் எதிரெதிரே நிறுத்தி மோதவிடுவதில்லை. ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா மடத்தில் பணியாற்றிய அனுபவத்தையும் ஜுடித் பட்லர், Bracha Ettinger ஆகியோரின் படைப்புகளிலிருந்து பெற்றுக்கொண்ட பார்வைகளையும்
ஒன்றுபோல் பரவசத்துடன் அவரால் விவரிக்கமுடிகிறது. அவர் அறிந்துவைத்திருக்கும் இந்து மதம் மிகுந்த நெகிழ்வுதன்மை கொண்டதாக இருக்கிறது. அதே சமயம், அந்த இந்து மதம் அரசியலோடு இணையும்போது வேறொன்றாக மாறுவதையும் அவர் கண்டிருக்கிறார்.

பாலினச் சிறுபான்மையினர் குறித்த விழிப்புணர்வை அதிகரிக்க அரசியல் அமைப்புகள் உதவக்கூடும் என்னும் நம்பிக்கையில் இடது, வலது வேறுபாடின்றி பலரோடு அவர் உரையாடியிருக்கிறார், சில சமயம் இணைந்தும் பணியாற்றியிருக்கிறார். ஆனால் அந்த அனுபவம் அவருக்கு நம்பிக்கையூட்டுவதாக இல்லை. எங்களுடைய செயல்திட்டத்தை அவர்களால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளமுடியவில்லை என்று நினைக்கிறேன் என்கிறார்.
கோபி ஷங்கரின் செயல்திட்டம் விரிவானது மட்டுமல்ல, சவாலானதும்கூட. உதாரணத்துக்கு, பாலினம் என்றால் ஆண், பெண் அல்லது திருநங்கை என்று எல்லை வகுத்துக்கொள்ளவேண்டாம்; இருபதுக்கும் மேற்பட்ட பாலினங்கள் இருக்கின்றன என்று அவர் கவனப்படுத்துகிறார். ஒருவர் தான் எப்படி இருக்க விரும்புகிறாரோ அப்படி இருக்க அவரை அனுமதிக்கவேண்டும். பால், பாலினம், பாலியல் ஈர்ப்பு ஆகியவற்றை நாம் நுணுக்கமாக அறிந்துகொள்ளவேண்டும். நீங்கள் என்னவாகப் பிறந்திருக்கிறீர்கள் என்பதற்கும் நீங்கள் உங்களை என்னவாக உணர்கிறீர்கள் என்பதற்குமான வேறுபாடு முக்கியமானது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

ஆணாகப் பிறந்து பெண்ணாக மாறியவர்களை அறிந்த அளவுக்குப் பெண்ணாகப் பிறந்து ஆணாக மாற விரும்பியவர்களை நாம் அறிந்துகொள்ளவில்லை. Genderqueer (பால் புதுமையினர்) என்னும் தொகுப்பின்கீழ் இடம்பெறும் மனிதர்களையும் அவர்களுடைய சிக்கல்களையும் பற்றி நாம் இன்னும் உரையாடக்கூட ஆரம்பிக்கவில்லை என்கிறார் கோபி. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனி பாலினம் இருக்கலாம். ஒவ்வொருவருக்கும் ஒருவிதமான பாலியல் ஈர்ப்பு இருக்கலாம். இது அவருடைய தனிப்பட்ட உரிமை. மருத்துவர்களும் உளவியல் நிபுணர்களும் கல்வியாளர்களும் அறிவுஜீவிகளும் சமூக ஆய்வாளர்களும் இந்தப் புரிதல்களை முதலில் வளர்த்துக்கொள்ளவேண்டும். அப்போதுதான் அவர்களிடமிருந்து சமூகம், அரசு என்று மற்றவர்களும் விழிப்புணர்வு பெறுவார்கள் என்கிறார்.

அருந்ததி ராயின் புதிய நாவல் எங்கள் இயக்கத்தின் செயல்பாடுகளைப் பல பத்தாண்டுகள் பின்னுக்குத் தள்ளிவிட்டது என்கிறார் கோபி. இன்டர்செக்ஸ், மாற்றுப் பாலினத்தவர், திருநங்கை ஆகியோர் ஒன்றல்ல, அவர்கள் வெவ்வேறானவர்கள் என்று நாங்கள் பல ஆண்டுகளாகச் சொல்லிவருகிறோம். ஆனால் அருந்ததி ராயின் நாவல் இந்த வேறுபாடுகளைத் தகர்த்து அனைவரையும் ஒரே பொட்டலத்தில் கட்டிப் போட்டிருக்கிறது; போதுமான ஆய்வுகளின்றி அவர் இதனை எழுதியிருப்பது தெரிகிறது என்று வருந்துகிறார். 'மறைக்கப்பட்ட பக்கங்கள் : பால் - பாலினம் - பாலியல் ஒருங்கிணைவு' என்னும் தலைப்பில் கோபி ஷங்கர் எழுதிய விரிவான நூல் கிழக்கு பதிப்பக வெளியீடாக வரவிருக்கிறது. இது போக, தன்னுடைய வாழ்க்கை, போராட்டம் இரண்டையும் அறிமுகப்படுத்தும் ஓர் எளிய நூலையும் அவர் தற்சமயம் எழுதிவருகிறார்.

கோபியின் கட்டுரைகள் விர்ஜினியா பல்கலைக்கழக சமூகவியல் பாடத்திட்டத்தில் இடம்பெற்றவை. இவர் கொலம்பியா, ஜார்ஜ் வாஷிங்டன், ஆக்ஸ்போர்ட் பல்கலைக்கழக மாணவர்களுக்குப் பாலினங்கள் குறித்து வகுப்புகள் எடுத்துள்ளார். 2016 சட்டமன்றத் தேர்தலில் போட்டியிட்ட இந்தியாவின் இளம் வேட்பாளர். 2015ம் ஆண்டு, இந்திய நாடாளுமன்றத்துக்கு மாற்றுப் பாலினத்தவர் மசோதா தாக்கல் செய்ய சாட்சிக்காக அழைக்கப்பட்டிருக்கிறார். மதுரையில் செயல்படும் சிருஷ்டி என்னும் அமைப்பை நிறுவியர்களுள் ஒருவர்.

இது இயல்பான குழந்தையல்ல என்று கருதி அறுவை சிகிச்சை செய்து 'திருத்த' முயலும் மருத்துவர்கள் இன்னமும் இருக்கிறார்கள். பிறந்தவுடனே இத்தகைய குழந்தைகளைக் கொன்றுவிடும் வழக்கமும் தொடர்ந்துகொண்டுதான் இருக்கிறது.நான் ஏன் மற்றவர்கள் போலில்லை என்று தவித்து, தகுந்த ஆலோசனையோ வழிகாட்டுதலோ கிடைக்கப்பெறாமல் அவமானத்தில் குமைந்து வருந்துபவர்கள் ஏராளம் பேர். சாதாரண ஓட்டுநர் உரிமம் ஒன்றைப் பெறுவதற்குக்கூட நான் நிறைய கஷ்டப்படவேண்டியிருக்கிறது என்கிறார் கோபி.

கோபி ஷங்கரின் சில ஆங்கில, தமிழ் கட்டுரைகளும் உரைகளும் இணையத்தில் கிடைக்கின்றன. நாம் வாழும் அதே உலகில் வேறு பல உலகங்களும் இருப்பதை அவை உணர்த்துகின்றன. - © மருதன் 

This post was first published by Writer Marudhan on his Facebook. Published on Srishti Madurai blog with consent. 

Gopi Shankar Madurai called on Rt Hon Mark Field M.P Minister of State for Asia and the Pacific, U.K

Gopi Shankar Madurai handing over the Autobiography of Yogi book & the petition to Rt Hon Mark Field M.P
Gopi Shankar Madurai called on Rt Hon Mark Field M.P Minister of State for Asia and the Pacific, U.K to ensure the rights of people born and living with Intersex traits in the United Kingdom and The Commonwealth Nations. British Deputy High Commissioner Bharat Joshi accompanied the Minister at the British Deputy High Commission Office. Rt Hon Mark Field praised the activities of Srishti Madurai student volunteer LGBTQIA+ movement. The office of High Commissioner of United Nations Human Rights Council states that 1.6 percentage of the world’s population is born with intersex traits that approximately equal to 8/10th of Tamil speaking population in this world. Srishti Madurai has been fighting for the rights of such people in India, particularly Tamil Nadu. Just like female infanticide, there is something called intersex infanticide in India. Midwives in villages are forced to indulge in ending lives of babies born with immature genitals or intersex traits. In some cases, infants born with such traits are subjected to unwanted surgical intervention. Sex-selective surgeries are performed on them to convert them either into a male or female.

Selfie with BDHC Bharat Joshi & Rt Hon Mark Field PC: Mathivathani

பால், பாலினம்: அருந்ததிராயின் புரிதல் - கோபி ஷங்கர் (வலம் இதழ் August 2017 Published online on Oct 7 2017)



சமீபத்தில் பிரபல எழுத்தாளர் அருந்ததி ராய், ‘மினிஸ்ட்ரி ஆப் அட்மோஸ்ட் ஹாப்பினஸ்’ என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். இந்தப் புத்தகத்தில் மிக முக்கியமான கதாபாத்திரமான அன்ஜும் என்ற நபரின் வாழ்க்கையை மையப்படுத்தி தன்னுடைய அரசியல் நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்தி உள்ளார். இந்தப் புத்தகத்தை பொருத்தவரை, ஒரு இடையிலிங்க நபரான கோபி ஷங்கராகிய நான், அருந்ததி ராயின், பால் மற்றும் பாலினப் புரிதல் பற்றிக் கேள்வி எழுப்புகிறேன்.

அன்ஜும் என்ற கதாபத்திரத்தின் பால் அடையாளத்தை மிகவும் கொச்சைப்படுத்தியும், மாற்றியும் அருந்ததி ராய் எழுதியுள்ளார். இதைக்குறித்து என் நெருங்கிய தோழியும் ஆர்கனேசேஷன் ஆஃப் இன்டர்செகஸ் நிறுவனரும் மிகவும் பிரபலமான இன்டர்செக்ஸ் ஆக்டிவிஸ்ட்டுமான (இடையிலிங்கப் பாலின ஆர்வலர்) ஹிடா விலோரியா என்னிடம் கூறியதாவது: “அருந்ததிராய் மிகவும் பிரபல எழுத்தாளர். ஆனால் இவ்வளவு பெரிய எழுத்தாளர் ஒரு ஆய்வுகூட இல்லாமல் இப்படி எழுதியிருக்கிறாரே, அது எனக்கு ஒரு பெரிய அதிர்ச்சியைக் கொடுக்கிறது. பயங்கரமான வலியையும் தருகிறது. ஏனென்றால், இண்டர்செக்ஸும் மாற்றுப்பாலினத்தவரும் திருநங்கைகளும் ஒன்றல்ல என்று நாம் இவ்வளவுநாள் போராடிக்கொண்டிருக்கிறோம். இந்த நேரத்தில் திடீரென்று வந்து இவ்வளவு பெரிய எழுத்தாளர் இப்படியெல்லாம் எழுதலாமா?”

அருந்ததி ராய் புக்கர் பரிசு வாங்கியிருப்பதால் எல்லாவற்றுக்கும் தான் ஒரு அத்தாரிட்டி என்று நினைத்துக்கொள்கிறார் போல. அதனால்தால் இப்படியெல்லாம் எழுதுகிறார். அவர் தன் நாவலில் குறிப்பிட்டிருக்கும் அன்ஜும் என்ற நபரின் பிறப்பு உறுப்பு மற்றும் பால் குறித்து எழுதும்போது, அதில் ஒரு தெளிவில்லை. ஹிஜ்ரா என அவரைக் குறிப்பிடுகிறார்.

இந்தியாவில் இருக்கிற பிராந்தியப் பாலினச் சிறுபான்மையர் பற்றி நான் கடந்த பத்துவருடங்களுக்கும் மேலாக ஆராய்ச்சி செய்து கட்டுரைகள் வெளியிட்டிருக்கிறேன், பல கருத்தரங்கங்களில் பேசி இருக்கிறேன். ‘மறைக்கப்பட்ட பக்கங்கள்’ என்ற பெயரில் புத்தகமாகவும் அது வெளிவந்திருக்கிறது. இதைப் பற்றி அமெரிக்காவில் இருக்கிற அறுபதுக்கும் மேற்பட்ட கல்லூரிகளில் வகுப்பு எடுக்கிறேன். தற்போது என்னுடைய உடல்நிலை காரணமாக என்னால் பயணம் செய்ய முடிவில்லை என்பதால், அவர்கள் நான் இருக்கும் மதுரைக்கு வந்து இதைப் பற்றிப் படித்துவிட்டுப் போகிறார்கள். அப்படியிருக்கும்போது, இதைப் பற்றித் தெரிந்துகொள்ள அருந்ததிராய் எங்களைப் போன்றவர்களிடம் கேட்டிருக்கிருக்கலாம். ஏனென்றால் நான் ஒரு இண்டர்செக்ஸ் (இடையிலிங்கத்தவர்) நபர். என்னுடைய அடையாளத்தை வைத்து வருகிற ஒரு நபரைப் பற்றிய நாவலாக இருக்கிறது இது.

இந்நாவலில் இருப்பது உண்மைச் சம்பவம் அல்ல என்பது எனக்கும் தெரியும். இதில் நான் அருந்ததி ராயின் அரசியல் கோட்பாடுகளை, அரசியல் நம்பிக்கைகளைக் கேள்வி எழுப்பவில்லை. அது அவர் சுதந்திரம். இந்தியப் பிராந்தியப் பாலின சிறுபான்மையர் பற்றி நமக்கு ஒரு புரிதல் இருந்தால் மட்டுமே அருந்ததிராய் என்ன தவறு செய்திருக்கிறார் என்பதைப் அறிந்துகொள்ளமுடியும்.

பிறக்கும்போது நமக்கும் இருக்கும் பிறப்பு அடையாளத்தைப் பால் என்றும், வளரும்போது நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் பால் அடையாளத்தைப் பாலினம் என்றும் கூறுகிறோம். இதை முதலில் தெளிவுபடுத்திக்கொள்வது நல்லது.

பால் என்பது ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது அதனுடைய பிறப்புறுப்பை வைத்து, அதாவது குரோமோசோம்களை வைத்து அல்லது ஃபினோடைப் ஜினோடைப் என்பதை வைத்து அக்குழந்தை ஆணா அல்லது பெண்ணா அல்லது இடையிலிங்கத்தவரா (இண்டர்செக்ஸ்) என்று நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. ஒரு குழந்தை ஆண் பிறப்புறுப்போடு பிறந்தால் ஆண், பெண் உறுப்போடு பிறந்தால் பெண். இரு வேறு உறுப்புகளும் தெளிவில்லாமல் பிறந்தால் அந்தக் குழந்தை இன்டர்செஸ் (இடையிலிங்கத்தவர்) குழந்தை என்று சொல்கிறோம். இந்தக் குழந்தைக்கு XX அல்லது XY வகையில் குரோமோசோம்கள் இல்லாமல், 14 வேறுபட்ட வகைகளில் மாறுபட்டு அமையலாம்.

இவ்வகைக் குழந்தைகள் ஒரு வருடத்தில் பத்தாயிரம் வரை கொல்லப்படுகிறார்கள். பெண் சிசுக் கொலையைப் பற்றிப் பேசுவது மாதிரி இந்தக் குழந்தைகளின் கொலையைப் பற்றி நாம் பேசுவதில்லை. இதற்காகத்தான் நாங்கள் போராடிக்கொண்டிருக்கிறோம். இது சிசுக் கொலைகளை நிறுத்த வேண்டும் என்று ஐ.நா. மனித உரிமைகள் ஆணையம் பத்து வருடங்களாக உழைத்துக்கொண்டிருக்கிறது. உலகச் சுகாதார அமைப்பும் இதற்கான அறிவிப்பை 25 வருடங்களுக்கு முன்னே வெளியிட்டிருக்கிறது. இந்தக் குழந்தைகளுக்கு அறுவைச் சிகிச்சை செய்யக்கூடாது என்று தெளிவாகச் சொல்லி இருக்கிறது.

பால் என்பதை நாம் முடிவு செய்து பிறப்பதில்லை. ஆணா, பெண்ணா என்பது நாம் முடிவுசெய்வது கிடையாது. அப்படியிருக்க திருநங்கைகள், திருநம்பிகள் என்னும்போது, ஒரு ஆணாக இருந்து பெண்ணாக மாறும்போதும், பெண்ணாக இருந்து ஆணாக மாறும்போதும், அவர்களுடைய குரோமோசோம்கள் மாறுவது கிடையாது. பெண் ஆணாக மாறி திருநம்பி என்றும், ஒரு ஆண் பெண்ணாக மாறி திருநங்கை என்றும் பாலின இருமைக் கொள்கையை நிறுவுகிறார்கள். இதனுள்ளே 58 பாலின அடையாளங்களுக்கு மேல் இருக்கின்றன. பால் வேறு, பாலினம் வேறு, பாலின ஈர்ப்பு என்பது வேறு.

இடையிலிங்கத்தவர் ஒருவர் தன்னை ஆணாகவோ அல்லது பெண்ணாகவோ, திருநங்கையாகவோ, திருநம்பியாகவோ அடையாளப்படுத்த விரும்புவதில்லை. பால்புதுமையினராகத் (genderqueer) தன்னை அடையாளம் காட்டிக்கொள்ள விரும்பலாம். அதாவது ஆணாகப் பிறந்த எல்லோரும் ஆணாக வாழவேண்டிய அவசியம் கிடையாது. பிறக்கும்போது நமக்கும் இருக்கும் பிறப்பு அடையாளத்தை பால் என்றும், வளரும்போது நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் பால்அடையாளத்தை பாலினம் என்றும் கூறுகிறோம்.

ஒரு சில இன்டர்செக்ஸ் (இடையிலிங்கத்தவர்) நபர்கள் தங்களை திருநங்கை என்றும் திருநம்பி என்றும் சொல்வதும் உண்டு. அது மிகச் சொற்ப அளவில் மட்டுமே. அறிவியல் ரீதியில் அதுவும் தவறாகத்தான் கருதப்படும். இந்த ஒரு சூழலில், பாரத நாட்டில் ஒரு கலாசாரம் பால் மற்றும் பாலின அடையாளத்தை மையப்படுத்தித் தோன்றுகிறது. ஒரு மொழி, ஒரு கலாசாரம், ஒரு குடும்பக் கட்டமைப்பு எல்லாமே ஒரு பாலினத்தின் அடிப்படையில் உருவாகின்றன. இவை எல்லாமே சுவாரஸியமான விஷயங்கள். உலகத்தில் எங்கேயுமே பாலினத்தை மையப்படுத்தி கடவுள் வந்தது கிடையது. இங்கே ஒரு பாலினத்தை மையப்படுத்தி கடவுள், பாலினத்தை மையப்படுத்தி அந்தக் கடவுளுக்கான விழாக்கள், பாலினத்தை மையப்படுத்தி ஒரு புதிய மொழி, பாலினத்தை மையப்படுத்தி ஒரு புதிய குடும்பக் கட்டமைப்பு தோன்றியிருக்கிறது. இது, புத்தர் பிறப்பதற்கு முன்பே, மஹாவீரர், சமணர்கள் வாழ்ந்ததற்கு முன்பே, கிட்டத்தட்ட 7,000 வருடங்களுக்கு முன்பே நிகழ்ந்த பழம்பெரும் கலாச்சாரம். இந்தியா முழுக்க முந்நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட மொழிகளும் பேச்சு வழக்குகளும் இருக்கலாம். அதேமாதிரிதான் இந்தப் பாலின சிறுபான்மைச் சமூகமும். இதில் உள்ளவர்கள் பிராந்தியத்துக்குப் பிராந்தியம் மாறுபடுகிறார்கள். பேசுகிற மொழி வேறு வேறு. ஆப்கானிஸ்தான் தொடங்கி பாகிஸ்தான், இந்தியாவில் மகாராஷ்டிரா, குஜராத் வரைக்கும் ஹிஜ்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். உத்திரபிரதேசம் மற்றும் அதைச் சுற்றி உள்ள பகுதிகளில் இவர்களை கின்னர் என்று சொல்கிறார்கள். தமிழ்நாட்டில் இவர்களை அரவாணிகள் என்று சொல்கிறோம். இவர்களை கேரளாவில் பகவதிகள், அதாவது பகவதி அம்மனை வழிபடுபவர்கள் என்று கூறுகிறார்கள். ஆந்திரபிரதேசத்தில் எல்லம்மாக்கள் என்றும், கர்நாடகத்தில் ஜெகப்பா என்றும், மேற்கு வங்கத்தில் சஹி பேகி என்றும், வடகிழக்குப் பகுதிகளில் நுபி மான்பி என்றும், ஒவ்வொரு பகுதிகளில் ஒவ்வொரு பெயர்களில் இவர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

இவர்களுக்கென விழாக்கள் இருக்கின்றன. உதாரணமாக விழுப்புரம் மாவட்டத்தில் கூத்தாண்டவர் கோவிலில் அரவாணிகள் விழா மிகவும் பிரசித்திப்பெற்றது. அதைவிட முக்கியமானது, கோவா மற்றும் கொங்கன் பகுதியில் நடக்கிற மங்களமுஹி மேளம். நாற்பது நாட்கள் விரதம் இருந்து நடத்துவார்கள். அங்கு கொச்சையான எந்த ஒரு பாலியல் நடவடிக்கைகளும் இருக்காது.

பாலின சிறுபான்மையருக்கு ஒரு தேவதையாக, எங்களுக்கான ஒரு தேவியாக நாங்கள் பார்ப்பது பஜுரா தேவி மாதா. சேவல்மேல் அமர்ந்திருக்கிற ஒரு அம்மா. அந்த அம்மாதான் ஒரு பிரதான தேவதையாக எல்லாருக்கும் விளங்குகிறார்கள். இதைப் போல திருநம்பிகள் காடி என்னும் பழங்குடி இனத்தில் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள். இமயமலைக்குக் கீழே உள்ள சில பகுதிகளிலும் திபெத்திய கலாசாரங்களிலும் பெருவாரியாகக் காணப்படுகிறார்கள். இப்போதும் இருக்கிறது. இவ்வளவு பெரிய கலாசாரப் பின்னணியில்கூட இன்டர்செக்ஸ் (இடையிலிங்கத்தவர்) மக்களை இவர்கள் உள்ளே சேர்த்துக்கொள்ளவில்லை. ஆணாக இருந்து பெண்ணாக மாறியவர்களை மட்டுமே இவர்கள் சமூகத்தின் உள்ளே அனுமதித்தார்கள்.


ஒரு சில இடங்களில் இண்டர்செக்ஸ் குழந்தையாகப் பிறக்கிறவர்களை எடுத்து வளர்த்தாலும்கூட அவர்களுக்கென தனி பெயர் வைக்கிறார்கள். அந்தத் தனிப்பெயர் மா பேடி உசிலி. அவர்கள் பேசகிற மொழி ஹிஜ்ரா ஃபார்ஸி. இந்த மொழி, பார்ஸி, உருது, அரபி, சமஸ்கிருதம், பழங்குடி இனமக்கள் பேசுகின்ற மொழிகள் ஆகியவை கலந்து உருவான ஒரு மொழி. தென்னகத்தில் பேசுகிற மொழியை கௌடி பாஷை என்று சொல்லுவார்கள். இது தமிழ், தெலுங்க, கன்னடம், முக்கியமாக சமஸ்கிருதம், உருது, பிறகு பிரதான பழங்குடி இன மக்கள் பேசுகின்றகள் மொழி ஆகியவை சேர்ந்து உருவான ஒன்று. இதைத் தவிர்த்து அவர்களுக்கென்று ஒரு தனி சைகை மொழியும் இருக்கிறது. இவ்வளவு தனித்துவமான நிறைய விஷயங்கள் இருக்கிற சமூகத்தில் நிறைய மூடநம்பிக்கைகளும் உள்ளன என்பதையும் சொல்லத்தான் வேண்டும்.

அந்தச் சமூகத்தில் இண்டர்செக்ஸ் (இடையிலிங்கத்தவர்) மக்களுக்கென ஒரு பெயர் கொடுக்கிறார்கள். அது, அந்தர்லிங்வாஷிஸ். இவற்றில் எங்களுக்கு முக்கியமாக மூன்று பெயர்கள் கொடுக்கிறார்கள். அதில், மா பேடி ஹுசிலி என்பதுதான் மிகவும் பிரசித்தம். ஹிஜ்ரா சமூகத்தில் (அதாவது திருநங்கை அல்லது அரவாணி) இருக்கிறவர்கள் எங்களையே சாமியாகக் கும்பிடுவார்கள். ஏனென்றால், இடையிலிங்கத்தவர்களே உண்மையான மாற்றுப் பாலினத்தவர் என்று சொல்வார்கள். ஏனென்றால் நாங்கள் பிறக்கும்போதே ஆணுமில்லை, பெண்ணுமில்லை.

சங்க இலக்கியங்களில்கூட கொற்றவைக்குப் பூஜை செய்பவர்கள், இடையிலிங்கத்தவராக இருக்க வேண்டும். ஆணுமாக இருக்கக்கூடாது, பெண்ணுமாக இருக்கக்கூடாது. அப்படியிருக்கிறவர்கள்தான் பழங்காலத்தில் நிறைய பூஜை, வழிபாட்டு முறைகளை முன்னின்று நடத்தியிருக்கிறார்கள்.

இத்தனை வரலாறு இருக்கும்போது அவர்களைப் பற்றி அருந்ததிராய்க்கு எந்தப் புரிதலும் இல்லை. அருந்ததி ராயின் நாவலில் வரும் அன்ஜும் என்பவர் ஒரு இன்டர்செக்ஸ் நபர். அவரை ஹிஜ்ரா என்று அருந்ததி ராய் குறிப்பிடுவது ஒரு மிகப்பெரிய தவறு. கிட்டத்தட்ட பத்து வருடங்களுக்கு மேலாக இடையிலிங்கத்தவர்கள் செய்து வரும் போராட்டங்கள் இதன் மூலம் கொச்சைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஹிஜ்ரா என்றால் வடமொழியில் அரவாணி என்று அர்த்தம். அன்ஜும் பிறக்கும்போது ஒரு ஆண் கிடையாது, பெண்ணும் கிடையாது. பிறக்கும்போதே அவர் ஒரு இண்டர்செக்ஸ் நபர். குறைந்தபட்சம் இதையாவது தெளிவுபடுத்தியிருக்க வேண்டும்.

அன்ஜும் என்ற கதாபாத்திரத்தை மையப்படுத்தித்தான் இந்தப் புத்தகமே எழுதப்பட்டுள்ளது. அப்படியிருக்கும்போது எழுத்தாளர் அருந்ததிராய் போன்ற ஒருவர், விருதெல்லாம் வாங்கியிருப்பவர், எழுதுவதை உலகம் நம்பும். ஒருவரின் எழுத்துக்குப் பின்னால் இருக்கிற எந்த ஒரு உசாத்துணைகளையும் (references) நாம் படிப்பதில்லை. அந்த மாதிரி ஒரு உலகத்தில் இருக்கிறோம். பார்க்கிறதெல்லாம் உண்மை, கேட்கிறதெல்லாம உண்மை என்கிற சூழலில்தான் நாம் வாழ்ந்துகொண்டு இருக்கிறோம். நம்ம ஊடகங்கள் எல்லாம் அப்படித்தான் இருக்கிறது. பல அமெரிக்க ஊடகங்களில், சமூக ஊடகங்களில் அருந்ததிராய் பேசுகிறார். திரும்பத் திரும்ப ஹெர்மோஃப்ரோடைட் (Hermaphrodite) என்று சொல்கிறார். கிட்டத்தட்ட பதினைந்து வருடங்களுக்கு முன்பே இதை நிறுத்தச் சொல்லி போராட்டம் எல்லாம் நடந்தது. ஒரு நாய் இருக்கிறது. அதை வுமன் டாக் என்று சொல்வோமா, ஃபிமேல் டாக் என்று சொல்வோமா? வுமன் என்பது மனிதர்களைக் குறிக்கிற சொல். அந்த மாதிரி வித்தியாசம்தான் ஹெர்மோஃப்ரோடைட் என்பதற்கும் ஹிஜ்ராக்கும் உள்ள வித்தியாசம்.

ஆங்கில இலக்கியத்தில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு நபரானவர், எங்களைக் குறிக்கும் பால் மற்றும் பாலின வேறுபாடுகளைத் தெளிவுபடுத்தத் தவறிவிட்டார். ஒரு இண்டர்செக்ஸ் நபரைப் பற்றி எழுத அருந்ததி ராய் இண்டர்செக்ஸ் நபர் அல்ல. நான் இடையிலிங்கத்தவர்கள் பற்றி எழுதும் ஒரு இண்டர்செக்ஸ் மனிதன். எனவே னக்குத்தான் இதன் வலி புரியும். ஏனென்றால், எங்களைக் குறிப்பதற்கும் பொதுவான சொற்கள் உள்ளன. எங்களை He அல்லது She என்று குறிப்பிட மாட்டார்கள். மாறாக, Ze என்று குறிப்பார்கள். இதை ஆக்ஸ்போர்ட் அகராதியிலேயே சேர்க்க வைத்திருக்கிறோம். ஜவஹர்லால் நேரு பல்கலைக்கழகமே ‘பிறர்’ என்ற ஒரு தெரிவை என்னால்தான் கொண்டு வந்தது. அங்கே கலை மற்றும் நுண்கலையியல் படிப்பில் சேர முயன்றபோது, அவர்களிடம் பிறர் என்ற தெரிவு இல்லை. ஆண் அல்லது பெண் என்ற தெரிவு மட்டுமே இருந்தது. எனக்காக எல்லாத் துறைகளிலும் இருக்கிற மாணவர்களும் உள்ளிருப்பு போராட்டம் நடத்தினார்கள்.

ஒவ்வொரு விஷயமும் நாங்கள் போராடி பெற்றுக்கொண்டிருக்கிற இந்தத் தருணத்தில், எதை நாங்கள் இல்லை என்று சொல்கிறோமோ, அதுதான் நாங்கள் அவர் எழுதிவிட்டார். இதை எங்கள் போராட்டத்துக்கே ஒரு பெரிய பின்னடைவாகப் பார்க்கிறோம். இதை நான் மட்டும் சொல்லவில்லை. என்னுடன் சேர்ந்து கட்ரினா கர்காஸஸ் என்ற ஸ்டான்ஃபோர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் மிகப்பெரிய இன்டர்செக்ஸ் அறிஞரும் சொல்கிறார். இவர் ஒரு பேராசிரியர், இண்டர்செக்ஸ் அத்தாரிட்டி, பால் நிர்ணயம் தொடர்பாக சர்வதேச விளையாட்டு நீதிமன்றத்தில் போராடியவர், இண்டர்செக்ஸில் சிறப்பாய்வு செய்த மானுடவியலாளர். இவர் மட்டுமல்ல, மற்றொரு முக்கியமான ஆக்ட்டிவிஸ்ட்டான ஹிடா விலோரியா, முதல் இண்டர்செக்ஸ் அரசியல்வாதியான டானி ப்ரஃபா உள்ளிட்ட பலர், உலகத்தின் பல பாகங்களில் இருந்தும் என் குரலை ஆமோதித்தார்கள். இது தொடர்பாக நான் வெளியிட்டிருந்த டிவிட்டில் இவர்கள் மறுமொழி அளித்திருந்தார்கள்.

அருந்ததிராய் தன் நாவலில் எதைப்பற்றி எழுதவேண்டும் என்று நான் பேசவில்லை என்பதைத் தெளிவுபடுத்திவிடுகிறேன். அருந்ததிராயை யாராவது ஒருவர் வாடா போடா என்றும் அவர் ஒரு ஆண் என்றும் சொன்னால் அருந்ததிராய்க்கு எவ்வளவு கோபம் வருமோ, அது மாதிரி அவர் என் பாலினத்தைப் பற்றிச் சொல்லும்போது, எனக்கு அவரைவிடவும் கோபம் வருகிறது.

என்னுடைய பால், பாலின அடையாளமானது என்னுடைய வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான அம்சம். அதை உணர்ந்துதான் நான் என்னுடைய வாழ்க்கையை வாழ்கிறேன். ஆனால் நான் அது மட்டும் கிடையாது என்றாலும் அது என் வாழ்க்கையின் முக்கியமான அம்சம். ஒரு ஆணைப் பார்த்துப் பொட்டை என்று சொன்னால் அவருக்குக் கோபம் வரும். அதேமாதிரி ஒரு பெண்ணை வேறு ஏதாவது சொன்னால் கோபம் வரும். அதுவேதான் எங்களுக்கும். இல்லாத ஒன்றை எங்களை நோக்கிச் சொல்லும்போது எனக்கும் கோபம் வருகிறது. இதை நான் ஒரு பெரிய பின்னடைவாகப் பார்க்கிறேன். அருந்ததிராய் தன் நாவலில் யார் இன்டர்செக்ஸ், யார் ஹிஜ்ரா என்று ஒரு தெளிவான வரையறையைக் கொடுத்திருந்தால் இந்த பிரச்சினையே வந்திருக்காது. எங்களைப் புரிந்துகொண்டால் மட்டுமே எங்களது வேதனைகளையும் வலிகளையும் புரிந்துகொள்ளமுடியும்.

Link: பால், பாலினம்: அருந்ததிராயின் புரிதல் - கோபி ஷங்கர் (Original Link)

Interview with Gopi Shankar Madurai by Prem Shanker (The Economic Times)

1. What is the significance of the Madrid Summit WorldPride and what is the importance of India's participation in it?

The Madrid Summit is the biggest International Human Rights Conference ever made for LGBTQI issues, with more than 140 speakers, 52 panels and people from all over the world. The Madrid Summit 2017 and the Gay & Lesbian Victory Institute, invited me as one among other observers to the first Global LGBTQI Interparliamentary Plenary Session which will take place on Thursday, 29th of June, from 4:00 pm to 6:00 pm in the Senate of Spain, in Madrid. I am speaking on four panels.

It’s important for India to show its presence at World Pride Summit because the world should know our own Indigenous gender minorities and gender-specific rituals in India; such events bridge the gap between east and west. This will advance the rights of Intersex and LGBTQ community in India on various spheres of gender activism.
There is a gross misunderstanding about intersex people and the issues they face, not only in India but even in western countries. Many confuse intersex with transgender people. However, they are different since intersex people are born neither female nor male because of ambiguities in chromosomal patterns or genitals.


Gopi Shankar Madurai at Madrid Summit, World Pride 2017 with Paula Madrid Summit Director


2. What are your thoughts about the current situation of gender equality and sexuality rights prevailing in India?

Both present and past governments are not very sensitive towards the issues of Intersex people in India. In a reply to a letter from NHRC on behalf of me, the Health Ministry has only displayed its ignorance. And if you understand that sex and gender is not the same thing, you’d understand why it’s not right for doctors to surgically alter the genitals of an infant in order to fit social norms.

The Ministry of Health and Family Welfare, though, doesn’t believe there’s anything wrong with it. “The medical fraternity is well aware of the existence of Intersex persons in the community as they study this subject as part of the medical curriculum,” says the reply by Dr. Anil Sain, Assistant Deputy Director General in the Ministry. “Any kind of invasive medical procedure including sex reassignment surgeries are done only after thorough assessment of the patient, obtaining justification for the procedure planned to be conducted with the help of appropriate diagnostic test and only after taking a written consent of the patient/guardian,” the letter adds.

But exactly how a newborn can give written consent to the doctors is something activists have been wondering about.
We’re not talking about surgeries performed on adults with their consent. We’re talking about surgeries performed on intersex infants, who cannot give consent. Forced sex assignments of intersex infants can also cause long-term health issues. We as a country and individuals never bothered about the Medical Violations on Intersex people and Intersex infanticide is completely neglected.

Our social and political institutions still suffer from gender bias and colonial mindset of the Victorian era. Hence we demand that efforts be made and let the governments and institutions come out with what efforts have been already done in understanding and creating an awareness about the Gender-variants issues in any field, such as law, education, and medical sciences.

Generally, the terms gender, sexuality, and sex are taken to be the same. But they all mean different things. Sex is a biological definition and gender is the self-identity and it also means the sociocultural and behavioral perception, while sexuality refers to the sexual attraction towards a particular sex. That even within the mainstream LGBTQIA+ community in India, the existence of these many genders is largely unknown.

Gopi Shankar Madurai at Asian View Panel 


3. You are presenting a paper on Hinduism and Sexuality at Madrid, what will be the main points you will be making in this presentation and what will be the context in which this paper will be presented. By context I mean, will be your paper be talking mainly about the condition of rights in India or will it look at an international context?

To make it clear I am not presenting any paper on Hinduism but I am representing Hinduism and how inclusive it is. In India, thanks to the colonial legacy of shallow Victorian values, we have come to see this as a deviant behavior or violation. Indian culture is originally abundant with legends and mythologies where heroes and heroines have chosen various genders without guilt and their choices have been accepted and respected. Ironically, today the western nations are progressive in researching and educating about gender and sexuality expressions, while us, despite our rich cultural heritage respecting and accepting gender variations and choices are lagging behind and even lacking that sensitivity. , we certainly lack any basic axiomatic framework pertaining to gender and sexuality, while the foreign universities have even started their own departments and research activities. The most painful condition is that even psychologists are mostly unaware of Gender-variants and their localized issues pertaining to Indian conditions. India’s pre-colonial traditional as well as various localized folk traditions have taken a far healthier attitude in dealing with sex-education, that may surprise many people on both sides of the fence of sex-education who want to map Indian culture with dominant Victorian male value system. Various folk deities and traditions emphasize fluid nature of gender and mythologies have stories that reinforce this idea. So a child growing up will not have a strong shock value or guilt feeling in relating to one’s own sexuality or others as gender-variant. Devi Mahatmya and Mahabharata are two such examples. 

Koothandavartemple festival in Tamil Nadu is another example of local folk tradition organically linked to the pan-Indian culture in dealing positively with creating awareness for and empowering gender-variants. These cultural possibilities need to be taken up and explored to create democratic social space for gender minorities.


Gopi Shankar Madurai on Intersex & Medical Violations Panel

4. the Quasi Government handout - Ayush had recently mentioned that pregnant women should remain free of 'sexual feelings' and came under severe criticism. How do you view such instances? Do you think in the name of culture we are growing increasingly regressive on sexuality?

In the era where activists like us are defying the heteronormative gender roles what some insensitive politicians do in the name of Indian culture which is not really Indian at all.


Gopi Shankar Madurai on Religion & Sexuality Panel

5. How does Hinduism deal with sexuality? And what place do you see for sexuality in Hindutva?

Hinduism is all about indigenous traditions and none of the indigenous traditions are against Homosexuality and Gender variants. I wish the people who identify with Hindutva should first understand Hinduism. There is nothing wrong in being a Hindutva person too; Most of the LGBTQI friendly people I met are Hindutva people.

Madrid Summit Declaration
6. An RSS convention had recently worked on a draft to make India a Hindu Rashtra (country of Hindus) in the next five years. How do you view this and does your paper talk about the political context of Hinduism too? Especially when a right-wing government is in place.

As a person who respects RSS for its service to India, I believe any Philosophy which originates in the present and past geographical location which we refer as India is Hindu philosophy or Indic Philosophy so what they mean is an Inclusive India for Jains, Buddhists, Sikhs, Shaivas, Vaishnavas, Saktas etc. Abrahamic traditions like Christianity and Islam except Judaism were the biggest threat to both western and eastern indigenous traditions so we must create a healthy space based on Indic values to be more inclusive. My speech will throw light on how to advance the cause of LGBTQIA+ community in Hinduism.


Gopi Shankar Madurai with Zanele Muholi at Madrid Summit closing ceremony

7. We have seen instances of fringe right-wing elements questioning Valentine ’s Day and even attacking women in pubs asking them to wear decent clothes etc. In such a situation do you think the voice of the gender minorities will be heard? Do you think the BJP-led Modi government has to do more?

I don’t know how far these fringe elements are right wing, these extremists should know that artist Ravi Varma is a person who first painted the image of a Hindu goddess with Jacket. I personally don’t believe in Valentine’s Day but I believe Modi should decriminalize Homosexuality in India and also to pass a law to protect Intersex infants and people born, living, identified with Intersex traits in India.

Gopi Shankar Madurai with Paula at Madrid City Council Dinner Reception
8. Do you think global conferences such as the WorldPride Summit will have any impact on the political system and governments across the world? What impact do you think it will have on India?

Yes, definitely it will have an impact on advancing the rights on LGBTQIA+ community in western nations also it paves a path to have a dialogue on LGBTQIA+ in eastern countries.

Gopi Shankar Madurai with fellow guest at Madrid Summit 2017 
9. What do you think are the most important steps India needs to take to ensure gender equality and sexuality rights?

For over a century, women & queer people have undergone a lot of ill-treatment and abuse. We cannot expect the society to change but laws must change to protect the people irrespective of their expandable list of identities and differences, both left and right has lost its humanistic face and addicted to its own political or religious ideology are very dangerous.

The first thing they must have compulsory Gender, Sex, Sexuality education which deals with the diversity in it as a compulsory subject in schools, colleges and government and private spaces. We teach kids rocket science, life beyond earth, where’s America, etc., but we never teach them about their own bodies and these kids are future India.

Gopi Shankar Madurai addressing the closing ceremony of Madrid Summit 2017
10. Are you concerned about the present situation in India where beef ban and Hindu Rashtra is making news while many other issues including gender bias and sexuality rights are ignored?

Indian Government never banned Beef, when Beef is secular pork is secular too. But I am against killing any form of visible human life and animal around us. Respect for all forms of life is spirituality for me. People who talk about Palestine, Kashmir, and Myanmar never bother about Tibet, Yazidis and Red Terror like organ harvesting in China or freedom of speech in the Middle East. Another issue that I have faced and observed is that people have labeled a few political parties as non-supportive of our rights. This holds no truth. A few politicians who do not support LGBTQIA+ rights don’t mean that the entire party is against it. In order to spread our message, we will need to work together and to be able to do so; we must not politicize the issues and rather should focus on our work towards attaining our rights and spreading the awareness. For instance, my book on LGBTQIA was launched by Vanathi Srinivasan BJP Leader in the presence of RSS volunteers; she did help me with getting Justice for Santhi Soundarajan. I concern about people who kill each other in the name of political ideology and religious values they are separating them from the rest of our humanity. It pains me to see that different groups in our community itself fail to understand that there are sub-groups and categories, too. If we do not accept and embrace each other for who we are, how can we expect others to accept us? So knowing our sex, gender and sexuality will give us a right to own our body. We are living in a society where many of us don’t have the courage to own our body and opinions which is different and which makes us unique.

Gopi Shankar Madurai with Madrid Summit Back Stage Team



 Interviewed by Prem Shanker (The Economic Times)


மாற்றத்துக்கான கல்வி: உடலைப் போற்றும் கல்விக்கு ஓர் இனிய தொடக்கம் - வா.ரவிக்குமார்

Link to the article published on The Hindu Daily Tamil Nadu Edition (25 July 2017) மாற்றத்துக்கான கல்வி: உடலைப் போற்றும் கல்விக்கு ஓர் இனிய தொடக்கம் - தி இந்து




தமிழகத்தில் நடைபெறவிருக்கும் பாடத் திட்டச் சீரமைப்புக்கான ஆலோசனைக் கூட்டத்தில் கலந்துகொள்ள அழைக்கப்பட்டிருக்கிறார் பாலினச் சமத்துவத்துக்காகப் போராடிவரும் மதுரையைச் சேர்ந்த கோபி ஷங்கர். இந்தக் கூட்டத்தில் பால், பாலினம், பாலின ஒருங்கிணைவு (LGBTQIA+) தொடர்பாகத் தன்னுடைய ஆலோசனைகளை ஆசிரியர்களுடன் பகிர்ந்துகொள்ள இருக்கிறார் இவர். இது இந்திய கல்வி அமைப்பில் மிகப் பெரிய மாற்றத்துக்கான முக்கிய நகர்வாகும்.

முதல் தமிழ் குரல்
ஸ்பெயினில் சமீபத்தில் நடந்த பாலின ஒருங்கிணைவு உச்சி மாநாட்டில் தென்னிந்தியாவிலிருந்து முதன் முதலாகப் பங்கெடுத்தார் கோபி ஷங்கர். ஐரோப்பிய நாடாளுமன்றம் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் துணையுடன் நடத்தப்பட்ட இந்த விழாவில் 12 ஐரோப்பிய ஐக்கிய ஒன்றியத் தலைவர்களோடு கோபியும் உரையாற்றினார் . கோபியின் உரை ஜூன் 29 தேதி பொதுப் பார்வைக்காக ஸ்பெயின் நாடாளுமன்றத்தில் வைக்கப்பட்டது.
Very Honored to be part of historical Madrid SummitDeclaration Reading on 28th June 2017 which is presented at the Interparliamentary session of Spain today on 29th.
Watch the video here: https://youtu.be/_gPxo666pn8
Sharing the chair In the presence of Federico Mayor Zaragoza a Spanish scientist, scholar, politician, diplomat, and poet. He served as Director-General of UNESCO, President, Instituto DemosPaz y International Commission Against the Death Penalty.
Helen Kennedy from ILGA World
Myrna Cunningham Kain: President, Center for the Autonomy and Development of Indige- nous Peoples. Ex, Chair of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues
Maurice Tomlinson: Lawyer, Senior Policy Analyst, Canadian HIV/AIDS Legal Network.
Zanele Muholi: Visual Activist and Photographer.
Moderated by Mark Frederick Chapman: Ex-President, InterPride.
கடந்த 2016-ல் இளம் சேவகர்களுக்கான காமன்வெல்த் விருது பெற்ற கோபி ஷங்கர், ஸ்பெயினில் உள்ள மாட்ரிட் பல்கலைக்கழகத்தில் 3 நாட்கள் 4 தலைப்புகளில் உரையாற்றினார் . ஸ்பெயின் நாடாளுமன்றத்தில் ஒலித்த முதல் தமிழ் குரல் என்கிற பெருமை மட்டுமல்லாமல், ஸ்பெயினின் பாடத் திட்டத்தில் மாற்றுப் பாலினத்தவர் குறித்த கல்வி மற்றும் அவர்களின் உரிமை குறித்தும் பேசியவர் என்கிற பெருமையையும் பெற்றுள்ளார்.

இந்தியாவிலேயே முன்மாதிரியாகத் தமிழகத்தில் இப்படி ஒரு முயற்சி நடப்பது பாராட்டுக்குரிய விஷயம். பாட வரையறைக் குழுவோடு பேசுவதை எனக்குக் கிடைத்த பெரிய வாய்ப்பாகப் பார்க்கிறேன்” என்கிறார் கோபி ஷங்கர்.தற்போது தமிழக மாநிலக் கல்வி ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி (State Council for Educational Research and Training) குழுவிலும் கலந்துகொள்ளவிருக்கிறார். இது குறித்து பேசுகையில்,“பால், பாலினம், பாலின ஒருங்கிணைவு தொடர்பான புரிதலை பாடத்திட்டத்தில் சேர்ப்பதற்காக ஒரு முயற்சி எடுக்க இருக்கிறோம்.

பாடங்களைத் தவிர்க்கும் ஆசிரியர்கள்

மேலும் அவர் கூறுகையில், “சென்னை அண்ணா பல்கலைக்கழகத்தில் இம்மாதம் இறுதியில் ஆசிரியருக்கான ஒருங்கிணைவில் பேச இருக்கிறேன். மதிப்பெண் பட்டியலின் வடிவமாகத்தான் மாணவர்களை நாம் பார்க்கிறோம். ஒரு குழந்தைக்கு உலக வரைபடத்தில் இந்தியா இந்த இடத்தில் இருக்கிறது என்று காட்டுவதற்கு முன், தன் உடலில் இன்னின்ன பாகங்கள் இந்த இடத்தில் இருக்கின்றன. அது இன்னின்ன பணிகளைச் செய்கின்றன என்று தெரிந்திருக்க வேண்டும். எத்தனை பெற்றோர் மாதவிடாய் குறித்து அவர்களின் பெண் குழந்தைகளிடம் பேசுகிறார்கள்?
ஒரு மாணவரை அணுகும் முறையிலேயே பல ஆசிரியர்களுக்குச் சரியான புரிதல் இல்லை. இது ஒரு நல்ல முயற்சியின் தொடக்கம். தொடர்ந்து இதுபோன்ற நிகழ்வுகளின் மூலமாகத்தான் பொதுச் சமூகத்தில் பல மாற்றங்களை உண்டாக்க முடியும். ஏற்கெனவே நம்முடைய பாடத் திட்டத்தில் இருக்கும் உடல் பாகங்கள் குறித்த பாடத்தைச் சொல்லித் தராமல் தவிர்த்துவிடுகிறார்கள் பல ஆசிரியர்கள். அதைத் தவிர்க்காமல் மாணவர்களுக்கு நடத்த வேண்டும்” என்கிறார்.
 With Randy Boissonnault, Canadian MP, Advisor to Prime Minister Justin Trudeau on LGBTQ2 issues with Michele Ndoki African Advocate for LGBTQIA rights.

பாடப் பிரிவே வேண்டும்

`ஜென்டர் சயின்ஸ்’ என்று ஒரு பாடப் பிரிவு அவசியம் என வலியுறுத்துகிறார் கோபி. மொழி, அறிவியல் பாடங்களுக்கு இணையான முக்கியத்துவம் அதற்கு அளிக்கப்பட வேண்டும். பிறப்பால் ஒருவர் ஆண், பெண், இடையிலிங்கத்தவர் (Inter Sex) ஆகவோதான் பிறக்க முடியும். இதைத் தகுந்த முறையில் மாணவர்களுக்குப் புரியவைக்க வேண்டும். இது புரியாமல்தான் ஆண்டுக்கு 10 ஆயிரம் இடையிலிங்கமாக பிறக்கும் குழந்தைகள் மரணமடைகின்றனர் என்கின்றது ஐ.நா.வின் புள்ளிவிவரம்.

ஸ்பெயின் நாட்டுக்கும் பரிந்துரை

மாட்ரிட் பல்கலைக்கழகத்தில் `இன்குளுசிவ் கேம்பஸ்’ என்றே இருக்கிறது. மாற்றுத் திறனாளிகளுக்காகப் பல ஆயிரம் யூரோக்களைச் செலவுசெய்து தனிப் பாதைகளை அமைத்திருக்கின்றனர். “சாதாரணமாக இருக்கும் 1000 பேருக்கு மாற்றுத் திறனாளி ஒருவரை ஈடாக நாங்கள் நினைக்கிறோம் என்கிறார் அந்த நாட்டின் அதிபர். மாற்றுத் திறனாளிகளிலேயே மாற்றுப் பாலினத்தைச் சேர்ந்த மாணவர்களும் படிக்கின்றனர்.

மேட்ரிட் நகர கவுன்சிலர் பிராவோவுடன்
கல்லூரிகளில் மாற்றுப் பாலினத்தவருக்கு (LGBTQIA+) சிறப்பான பல கொள்கை முடிவுகளை அந்நாட்டு அரசாங்கம் ஏற்படுத்தி இருக்கிறது. அங்கு மாற்றுப் பாலினத்தவர்களை கிண்டல்செய்வது தண்டனைக்கு உரிய குற்றமாக இருக்கிறது. நாட்டில் கல்விக் கூடங்களில் பணியிடங்களில் அவர்களைப் பாதுகாப்பதற்கான சட்டங்கள் வலுவாக இருக்கின்றன என்பதை சுட்டிக்காட்டுறார் கோபி.
“ஒருசில ஐரோப்பிய நாடுகளில் இல்லாத சிறப்பை நம்முடைய அரசியலமைப்புச் சட்டம் கொண்டிருக்கிறது. அம்பேத்கர் மிகவும் கவனமாக ஆண், பெண் பேதமின்றி இதை நிறைவேற்றியிருக்கிறார். அங்கு ஆண், பெண் என்று குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதை நீக்கும் பணியில் தற்போது ஈடுபட்டிருக்கின்றனர். ஐரோப்பாவிலேயே இண்டர்செக்ஸ் பற்றிய புரிதல் இல்லையே தவிர ஒதுக்கும் போக்கு இல்லை. அதனால் அந்தப் பாடத் திட்டங்களிலேயே இந்தப் புரிதலை ஏற்படுத்தும் ஆலோசனைகளை ஸ்பெயினில் நடந்த உச்சி மாநாட்டிலேயே நான் தெரிவித்தேன்” என்கிறார் அவர்.

உடல் குறித்த புரிதல்

“ராக்கெட் சயின்ஸ் பற்றிப் பேசுவதற்கு முன் நம் உடல் குறித்துப் பேசவேண்டும். மாதவிடாய் குறித்துச் சரியான புரிதல் இல்லாத பெண்களும் இருக்கிறார்கள். உடல் குறித்த அறியாமையை மாணவர்களிடமிருந்து போக்க வேண்டும். அதற்கான விழிப்புணர்வு மருத்துவர்கள், சட்ட வல்லுநர்கள், ஆட்சியாளர்களுக்கு வரவேண்டும்.
இவர்களைவிட ஆசிரியர்களுக்கு முதலில் விழிப்புணர்வு வர வேண்டும். அதற்கான சிறிய முயற்சியாகத்தான் இதைப் பார்க்கிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நாட்டுக்கு இறையாண்மை எப்படி முக்கியமோ அதைப் போன்றே ஒவ்வொருவரின் உடலுக்கும் ஓர் இறையாண்மை இருக்கிறது. அது காப்பாற்றப்பட வேண்டும்” என்கிறார் கோபி.

Report on Intersex babies from Madurai Government Hospital

 பெண் சிசு வதை பற்றி நாம் பேசும் அளவுக்கு இடையிலிங்க குழந்தைகள் பற்றி பேசுவது இல்லை. ஒரு ஆண்டுக்கு 10000க்கும் மேற்பட்ட இடையிலிங்க குழந்தைகளுக்கு பிறந்தவுடன் பாலினம் மாற்றப்படுகிறது அதில் சிலர் கொள்ளப்படுகிறார்கள். #SaveIntersexBabies #Intersex

Certificate Course on Ettingerian Psychoanalysis


SRISHTI MADURAI
Srishti Madurai Educational Research Foundation

As registered under 5/14 of THE INDIAN TRUSTS ACT, 1882
                            Certificate Course on Ettingerian Psychoanalysis

Aims of the Programme:
1.       To give an understanding of the Matrixial theory of Bracha L Ettinger.
2.       To study the role of Matrixial theory in Psychoanalysis.
3.       To study the role of Ettingerian Psychoanalysis in contemporary feminism.

Applicants:-
Anybody interested in knowing about Ettingerian Psychoanalysis can apply for this course. The applicant must be able to speak and write in English or Tamil. There is no age limit for this program.

Careers:
This certificate program can be useful for people involved in Psychoanalysis-Psychology, Cultural Studies, Humanities and art, artists and art analysts, feminists  etc.

Course  Structure:
1). This Course is an online based course. Once in a week the students will receive one lecture from the tutor and the full week is devoted for the course discussion and assignments. Each unit is valued by a course assignment.
2). You can take this Course at any time in a year.
2). There are three Tracks in the course.
Track A- Fully Online based Course
Track B- The Course is offered as a seminar or workshop based on the request by the institutions interested in having this course.
Track C- The Course is fully Online and the Person do a research work at the end of the Course based on the request by the interested applicant. 

3). Course Modules
1. History of Psychoanalysis
2. Introduction to basic Lacanian Psychoanalysis
3.Life and Works of Bracha L Ettinger
4.Matrixial Theory- Definition and Basics
5.Co-poiesis , co-in-habituation, Heimlich Effect
6. Metramorphosis
7. Ettingerian Concept on Art
8.Ettingerian Concept on Woman

Assesment:
The assessment will be based on the assignments for each module. The total assessment will be for 100 marks.

Application:-
Interested applicants are requested to contact us at srishti.genderqueer@gmail.com.

Course Completion:
Once the Course is successfully completed the student receives a Certificate of Completion from Srishti Madurai signed by Bracha L Ettinger herself.

Course Fee:
The course fee is 3000 INR. However Srishti Madurai offers scholarships for people who are genuinely interested in the course, but unable to cover the complete fee.

Telephone: 9042462205, 9092282369.